Por que a vaca é adorada na política Hindutva

A vaca tem sido tradicionalmente incorporada à psique indiana - para ser retirada de vez em quando por aqueles que se exercitam ou aspiram estar no poder, com apelos à posição especial que ela ocupa.

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Em 7 de novembro de 1966, um enxame de cerca de 1,25.000 homens marchou em direção ao Parlamento na tentativa de invadir o prédio. O protesto, liderado por um grupo de Naga Sadhus brandindo lanças e Trishuls , tinha uma única demanda: a proibição do abate de vacas em todo o país. A agitação, apoiada pelo antepassado do BJP, o Bharatiya Jana Sangh, não conseguiu dobrar o governo de Indira Gandhi à sua vontade - de várias maneiras, no entanto, marcou o início da era da política da vaca sagrada no período pós- Independence India.

Não que o surgimento da vaca como um símbolo proeminente da política do Hindutva fosse produto do movimento de 1966. A vaca tem sido tradicionalmente incorporada à psique indiana - para ser retirada de vez em quando por aqueles que se exercitam ou aspiram estar no poder, com apelos à posição especial que ela ocupa. Aspectos de religião, economia, sociedade e cultura foram fundidos uns nos outros para criar um simbolismo que melhor se adequava ao propósito político em questão.

Começos iniciais

Se - e em que medida - a vaca era venerada na Índia antiga tem sido discutido por muito tempo. O trabalho de 2009 do historiador D N Jha, O Mito da Vaca Sagrada, irritou muitos com a alegação de que na Índia antiga, a vaca era sacrificada e sua carne consumida. O Deus Védico Agni gostava de carne de vaca, e o animal foi oferecido aos Maruts e Asvins, escreveu Jha, baseando suas conclusões em estudos de textos Védicos.

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Apesar da reação - incluindo ameaças de morte - que Jha recebeu, a maioria dos liberais sustentou a sugestão de que os antigos hindus indianos se sentiam confortáveis ​​em consumir carne para rejeitar uma equação de veneração pela vaca com o modo de vida hindu ou indiano. Os casos de abate de vacas descritos por pesquisadores, incluindo Jha, não negam necessariamente que um certo respeito e admiração pela vaca existia no período védico, embora possa não ter sido considerado sagrado e inviolável. O historiador John McLane descreveu a ligação óbvia entre o significado econômico da vaca e sua associação religiosa: No período védico, os sacerdotes brâmanes eram pagos por seus sacrifícios com vacas, as deusas ficavam lisonjeadas ao compará-las com vacas, a vaca e o touro tornaram-se símbolos védicos comuns para maternidade, fertilidade e virilidade; e os produtos da vaca ocupavam um lugar central nos sacrifícios védicos. O Mahabharata e o Ramayana observam os benefícios dos produtos derivados da vaca.

No período medieval, a veneração hindu pela vaca contrastava com a visão dos governantes e súditos muçulmanos que a viam apenas como alimento. Permaneceu, no entanto, mais um marcador de diferenciação entre as comunidades do que de conflito direto, e vários imperadores mogóis colocaram restrições ao abate de vacas em deferência aos sentimentos da maioria de seus súditos. Babur pediu a Humayun que se abstivesse de matar a vaca porque dessa forma estava a conquista dos corações do povo hinduísta. Akbar, o maior e mais tolerante de todos os governantes muçulmanos da Índia, proibiu expressamente o abate de vacas.

O abate de vacas foi desencorajado pelos Marathas, Sikhs e Rajputs, e uma proibição foi acordada por funcionários da Companhia das Índias Orientais como parte de alguns de seus tratados com governantes indianos. Assim, depois que os britânicos anexaram o Punjab, Sir Henry Lawrence ordenou a proibição da matança de vacas em Amritsar em 1847, em um esforço para aplacar os sikhs. O último imperador mogol, Bahadur Shah Zafar, proibiu o abate de vacas e ameaçou executar muçulmanos considerados culpados de sacrificar vacas durante o Bakrid.

Final do século dezenove

Na década de 1870, a proteção às vacas assumiu tons políticos e bramânicos claros. O primeiro movimento organizado de proteção às vacas foi iniciado pela seita Sikh Kuka em Punjab; logo depois, o Arya Samaj, liderado por Swami Dayanand. Saraswati, tornou-se seu maior defensor.

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O surgimento dos movimentos organizados de proteção às vacas no final do século XIX precisa ser visto em conjunto com os movimentos revivalistas da época. Os movimentos revivalistas apareceram nas comunidades hindu, muçulmana e sikh em resposta aos movimentos de reforma social liderados por indianos educados ocidentais que questionaram várias tradições culturais e religiosas do Oriente por sua ausência de racionalismo. Os hindus, que antes eram desorganizados, agora defendiam abertamente a adoração de ídolos, a casta, a santidade dos Puranas e das vacas e a legitimidade das práticas habituais de casamento, escreve McLane. Entre os muçulmanos, a tentativa de conservar as práticas religiosas tradicionais incluiu uma ênfase no abate de vacas como um aspecto importante da própria fé. Agindo de maneiras opostas, a vaca se tornou um símbolo de um conflito renovado de identidade entre hindus e muçulmanos.

Dayanand Saraswati viajou para Calcutá, Benaras, Haridwar, Poona e Bombaim, entre outros lugares para pregar a veneração da vaca. Em fevereiro de 1881, ele publicou o panfleto Gaukarunanidhi ou Oceano de Misericórdia, que condenava o consumo de carne e sugeria leis para gaurakhshini sabhas .

E, no entanto, não se pode dizer que essa forte defesa da proteção às vacas neste momento tenha se originado principalmente de um sentimento antimuçulmano. Várias forças estavam em jogo: havia aqueles para quem o valor econômico do gado, e da vaca em particular, era um fator importante; havia aqueles que viam a vaca como um símbolo poderoso em torno do qual hindus de todas as castas e classes poderiam se reunir para se opor aos britânicos comedores de carne; e havia aqueles que se opunham essencialmente aos reformadores sociais que atacavam o hinduísmo ortodoxo. É importante observar que alguns dos maiores distúrbios de proteção às vacas ocorreram na época da aprovação do Age of Consent Act, que foi visto como um golpe poderoso nas práticas tradicionais de casamento hindu.

Durante as décadas de 1880 e 90, a rede de Gaurakhshini Sabhas ficou mais forte e mais ampla. Motins violentos contra o abate de vacas abalaram Azamgarh, Balia e Ghazipur. Enquanto os Gaurakhshini Sabhas foram dissolvidos após a tempestade de violência, mais tumultos ocorreram em Ayodhya em 1912 e 1913, e em Shahabad em 1917.

O projeto do nacionalismo

As primeiras agitações de proteção às vacas começaram no final de 1800 no contexto dos movimentos revivalistas da época e seguiram formando uma tendência significativa da luta nacionalista.

No início do século XX, à medida que o movimento nacionalista ganhava impulso no país, a santidade da vaca passou a ser firmemente estabelecida na consciência das massas. Embora o movimento nacional do Congresso não apresentasse a vaca como seu símbolo principal, a importância do animal na obtenção de apoio de massa era algo que o partido não podia abandonar. No entanto, o problema de reunir o apoio das massas com base no simbolismo da vaca foi problemático para o partido, pois alienaria os muçulmanos e abalaria o motivo do Congresso de representar os interesses de todos os indianos.

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A posição ocupada pelo simbolismo da vaca no projeto nacionalista do Congresso é melhor compreendida a partir do que o pai da nação, Mahatma Gandhi, disse sobre o animal. Em 6 de outubro de 1921, Gandhi escreveu o seguinte sobre a importância da vaca em seu diário semanal - Young India:

O fato central do hinduísmo é a proteção das vacas. A proteção da vaca para mim é um dos fenômenos mais maravilhosos da evolução humana. Leva o ser humano além desta espécie. A vaca para mim significa todo o mundo subumano. O homem, por meio da vaca, é instruído a perceber sua identidade com tudo o que vive. Por que a vaca foi selecionada para a apoteose é óbvio para mim. A vaca foi na Índia a melhor companheira. Ela era a doadora de abundância. Ela não só deu leite, mas também tornou a agricultura possível

Alguns anos depois, no entanto, falando sobre a exigência de proibição do abate de vacas como parte de um discurso de oração, ele disse o seguinte:

Como posso forçar alguém a não abater vacas, a menos que ele próprio esteja disposto a isso? Não é como se houvesse apenas hindus na união indiana. Existem muçulmanos, parses, cristãos e outros grupos religiosos aqui.

No entanto, enquanto o Congresso não estava particularmente à vontade com o movimento de proteção à vaca e de fato o considerava um obstáculo bastante embaraçoso para seu projeto nacionalista mais amplo, a santidade ligada à vaca no discurso popular tornou-se com o tempo uma forte característica dos sentimentos nacionalistas . Isso ficou particularmente visível pela maneira como a vaca foi representada na mídia impressa. Escrevendo sobre a representação da vaca no discurso nacionalista, o historiador Charu Gupta afirma que a vaca tem potencial para ser representada como a mãe de todos os hindus e de uma identidade e nacionalidade hindus, exigindo proteção de não hindus.

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A representação da vaca como a mãe ( feche um tapete ) que precisava ser protegida, comparando seu status ao da nação ou 'Bharat mata', que também precisava de proteção, era visível em jornais como Gausevak e gau dharma Prakash. Panfletos com fotos da vaca sagrada também foram distribuídos, exemplos dos quais incluem uma representação da vaca no ato de ser abatida por açougueiros muçulmanos. Há ainda outro exemplo da imagem da vaca, em cada parte de cujo corpo foram mostrados grupos de divindades hindus e pessoas sagradas. A arte do calendário do final do século XIX em diante também retratava a vaca e sua necessidade de proteção, uma contribuição significativa a esse respeito foi dada pelo Raja Ravi Varma.

Pós-independência

Enquanto os líderes nacionalistas desfraldavam a bandeira tricolor em agosto de 1947 e se despediam dos colonizadores, a questão da vaca permanecia sem solução. À sombra dos motins de partição, a vaca mais uma vez adquiriu o simbolismo da identidade hindu que precisava de proteção. Conseqüentemente, quando a Constituição estava em processo de elaboração, vários líderes da ala hindu-conservadora do Congresso pediram que a proibição do abate de vacas fizesse parte da estrutura constitucional.

O mais vociferante a esse respeito foi um membro do Punjab Oriental, Pandit Thakur Dass Bhargava, que argumentando de um ponto de vista econômico exigia que a vaca e o gado fossem protegidos do abate. Outros que o apoiaram incluíram Seth Govind Das, Shibban Lal Saxena, Ram Sahai e Raghu Vira. Por outro lado, secularistas como Nehru se opuseram à demanda, dizendo que a legislação contra o abate de vacas deveria ser uma questão de relevância apenas para os respectivos estados.

A exigência de uma proibição do abate de vacas na constituição foi, no entanto, veementemente contestada pelos membros muçulmanos, que a viram como algo que criou uma clivagem entre os 'muçulmanos comedores de vacas' e os hindus que se abstiveram de fazê-lo. Posteriormente, a necessidade de proteção das vacas passou a fazer parte dos princípios diretivos da política estadual, que são basicamente diretrizes gerais que o governo deve ter em mente ao definir uma política, ao invés dos direitos constitucionais.

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Mesmo depois que a constituição foi redigida, no entanto, a vaca ainda permaneceu um pomo de discórdia. A proteção das vacas havia se tornado uma importante ferramenta política para o RSS denunciar a autoridade do Congresso. Em 1962, o ministro-chefe de Madhya Pradesh, Kailash Nath Katju, e Nehru foram criticados por nacionalistas hindus como não crentes. O Jan Sangh, que trabalhou em estreita colaboração com o RSS, empregou slogans que diziam: uma votação para o Jan Sangh é um voto pela proteção da vaca.

O movimento de proteção às vacas da década de 1960 foi liderado em grande parte pelo lutador pela liberdade, Prabhudutt Brahmachari, e pelo chefe do RSS, M S Golwalkar. Sob sua liderança, ocorreu o movimento de massa que pede a proibição do abate de vacas, resultando na marcha do Parlamento. O movimento de proteção às vacas dos anos 60 não teve sucesso em tornar possível a proibição do abate de vacas em todo o país. No entanto, seu principal impacto pôde ser sentido nas perdas eleitorais sofridas pelo Congresso nas consequências imediatas.

O Jan Sangh usou o ataque ao parlamento de 1966 como uma ferramenta para criticar o Congresso, particularmente o fato de que o governo atirou contra gaurakhshaks . Nas eleições Lok Sabha de 1967, o sucesso da estratégia do Jan Sangh pode ser sentido em termos do fato de que aumentou as cadeiras de 14 para 35. Depois disso, o partido passou a elaborar leis de proteção às vacas em vários estados.

Nas décadas que se seguiram, o Jan Sangh entrou em colapso e o BJP nasceu carregando consigo o legado de seu antecessor. Durante seus anos de criação e luta para a frente, o BJP encontrou com sucesso outros símbolos para representar sua política Hindutva, a saber, o Código Civil Uniforme e o Babri Masjid. A proteção às vacas, embora não fosse proeminente em seu discurso político, continuava respirando em algum lugar sob a superfície. A próxima vez que a questão levantou sua cabeça feia foi durante a campanha eleitoral de Lok Sabha de 2014, quando o candidato a primeiro-ministro do BJP, Narendra Modi, usou o simbolismo da vaca mais uma vez para criticar a 'revolução rosa' do Congresso.

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Em abril de 2014, durante a campanha para as eleições em Nawada, perto de Patna Modi criticou o Congresso com as seguintes palavras:

Main hairaan hoon, ki yadvon, jo gau palan karta hain, jo gau ki seva karta hain woh kin logon ke saath baithe hain. Unke neta, kiske saath milkar ke rajneeti kar rahe hain? Woh log jo Hindustan mein pashuon ki katlen aam karne mein garv mehsoon karte hain. (Estou surpreso que os Yadavs que adoram Sri Krishna, que criam vacas no gado e servem as vacas, estão com políticos que apóiam aqueles que matam animais com orgulho).

Nos meses desde que o BJP assumiu o poder, a Índia testemunhou o maior número de incidentes de linchamentos relacionados à proteção de vacas, sendo as vítimas quase todas provenientes da comunidade muçulmana. Embora o PM Modi tenha recentemente assumido uma posição forte ao denunciar aqueles que mataram em nome da vaca, o governo do BJP foi acusado de permanecer em grande parte em silêncio sobre o assunto e de fato considerar a vaca como a ferramenta ideal para obter o apoio da maioria . Com o BJP expandindo constantemente sua base de poder em toda a Índia, e o número de incidentes de linchamentos aumentando, a idade da vaca sagrada certamente vai ficar.