Como uma espécie de peixe ameaçada destaca o racismo climático contra os povos indígenas nos EUA

A dependência econômica da terra, um histórico de discriminação e um governo inadequado ajudam a tornar as populações tribais particularmente vulneráveis ​​às mudanças climáticas.

Um salmão chinook morto flutua em uma armadilha para peixes no baixo rio Klamath na terça-feira, 8 de junho de 2021, em Weitchpec, Califórnia. Uma seca histórica e baixos níveis de água no rio Klamath estão ameaçando a existência de espécies de peixes ao longo dos 257 milhas Rio longo. (Foto AP)

Cortando os desfiladeiros rochosos do sul de Idaho, o rio Snake já foi o lar de milhões de vibrantes salmões vermelhos. Esses peixes industriosos podem viajar mais de 1.600 km em suas vidas (o equivalente a nadar de Mumbai a Muscat), deslizando pelo oeste americano para chegar ao Oceano Pacífico, apenas para voltar para casa anos depois para gerar a próxima geração antes de morrer.

Este ciclo perdurou por milênios, mesmo antes de a tribo Nez Perce se estabelecer no planalto do rio Columbia, quase 11.500 anos atrás. No entanto, como costuma acontecer com a mudança climática, a sobrevivência dos sockeyes do Rio Snake está agora em risco. Em 2015, em meio a uma onda de calor recorde em Idaho, quase 99% dos sockeye que voltaram do Pacífico morreram - milhões deles morreram cozidos nas águas escaldantes.

Para o Nez Perce, essa perda é mais do que apenas econômica. A tribo, como a maioria das populações indígenas, considera a natureza sagrada. O salmão não é apenas uma fonte de sustento, mas também um reflexo de seu modo de vida e de sua relação simbiótica com suas terras ancestrais.

Uma vez ocupando milhões de hectares em todo o noroeste do Pacífico, a colonização das Américas resultou na perda de 96 por cento de suas terras e 40 por cento de sua população pelos Nez Perce como resultado de violentos conflitos com colonos e violentas epidemias importadas dos colonizadores. Agora, eles correm o risco de perder uma de suas mais antigas heranças culturais.

Estado dos povos indígenas na América

Os povos indígenas são, em média, mais pobres e menos educados do que o resto da população, de acordo com dados do censo dos Estados Unidos. Uma revisão dos documentos da Federal Environment Management Agency (FEMA) pelo New York Times também revelou que as tribos são menos propensas a aproveitar e receber subsídios de financiamento de emergência após eventos climáticos extremos.

Isso, combinado com sua dependência econômica da terra, um histórico de discriminação e uma estrutura de governança federal frequentemente vaga e ineficaz, torna as populações tribais particularmente vulneráveis.

Em toda a América, as populações indígenas estão sofrendo com os riscos crescentes das mudanças climáticas. No noroeste do Pacífico, lar do Nez Perce, a erosão costeira e as tempestades estão destruindo as terras tribais, forçando-as a se moverem para o interior.

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Em partes da Califórnia e de Nevada, o calor extremo e a seca comprometem o crescimento da safra e deixam as reservas sem uma fonte de água potável. No Alasca, onde os indígenas representam 20% da população do estado, o aquecimento ameaça tribos rurais cujas práticas de pesca e agricultura não são adaptadas a verões mais longos e invernos mais curtos.

Para as tribos, essas mudanças podem ser catastróficas, tanto para seu modo de vida quanto para sua sobrevivência a longo prazo. De acordo com um relatório do Departamento do Interior dos Estados Unidos, projeta-se que os grupos indígenas estejam entre as comunidades mais afetadas pela mudança climática, especialmente porque dependem fortemente de seus recursos naturais para a identidade econômica e cultural.

Os povos indígenas há muito servem como guardiões das terras americanas, práticas pioneiras que permitiram que os ecossistemas florescessem ao longo dos séculos. Um estudo no Brasil mostrou que as taxas de desmatamento na Amazônia eram duas a três vezes menores em terras de povos indígenas.

Além disso, um relatório da ONU sobre a biodiversidade constatou que os povos indígenas mantêm ou administram uma quantidade desproporcional de áreas formalmente protegidas e áreas com baixo impacto humano. Esses grupos ocupam 28 por cento da massa de terra do planeta, mas mais de 40 por cento de suas áreas protegidas. As práticas utilizadas por esses grupos em áreas protegidas contribuíram significativamente para sua preservação.

De acordo com um consórcio de autores que escrevem para o Instituto Nacional de Saúde dos Estados Unidos, as práticas de manejo conduzidas em muitas terras IP (povos indígenas), incluindo áreas conservadas de comunidades indígenas e locais sagrados, contribuem para o amortecimento da poluição e ciclagem de nutrientes. Além disso, o relatório observa, o abandono dessas práticas de manejo tradicionais indígenas pode resultar em aumento dos níveis de poluição.

Em reconhecimento a isso, as agências governamentais ocasionalmente buscaram conselhos de tribos sobre suas práticas de conservação. No entanto, ao pesar os interesses comerciais contra a sustentabilidade ou os poderosos contra os marginalizados, muitas vezes, os últimos são ignorados para priorizar os primeiros.

Racismo ambiental

Gregory Hooks e Chad L Smith, em ‘National Sacrifice Areas and Native Americans’, descrevem o racismo ambiental enfrentado pelos nativos americanos como um subproduto das esteiras de produção e destruição.

A primeira esteira se refere a um ecossistema onde uma coalizão incluindo empresas, trabalho e governo promove a expansão econômica que resulta em resultados ambientais indesejáveis. O segundo restringe esse foco, apontando para um sistema de coerção no qual populações vulneráveis ​​como os nativos americanos são forçados a suportar desproporcionalmente os efeitos destrutivos desses resultados ambientais.

Esse sistema, também descrito como racismo ambiental, começou com a apreensão de terras indígenas no início do século XIX. Em 1830, mais de 60.000 povos indígenas foram removidos à força de suas terras pelo governo dos EUA, um evento agora conhecido como 'Trilha das Lágrimas'.

Descrevendo esse deslocamento forçado, Hooks e Smith afirmam que os índios americanos pousam…. estava concentrada nos estados a oeste do Mississippi e tendiam a ser terras muito secas, remotas ou áridas para atrair a atenção de colonos e corporações. Essas mesmas terras correm maior risco de mudanças climáticas devido à prevalência da seca.

Após o confisco de terras nativas, o governo dos Estados Unidos promoveu atividades comerciais que levaram a uma maior exploração.

Em 1944, quando o governo precisava de urânio para desenvolver armas nucleares, ele sancionou o arrendamento de terras das nações Navajo e Lakota para o uso da mineração de urânio. Entre então e 1986, as empresas de mineração explodiram 4 milhões de toneladas de urânio das terras Navajo. E quando a Guerra Fria diminuiu depois disso, essas empresas saíram abruptamente, abandonando de forma insegura mais de 500 minas em seu rastro.

Em 1956, as taxas de câncer na reserva Navajo eram tão baixas que um jornal médico publicou um artigo intitulado 'Imunidade ao câncer no Navajo'. Depois de serem expostas às minas e terem seu abastecimento de água contaminado pelo escoamento de urânio, as taxas de câncer dos Navajo dispararam.

Em áreas próximas às antigas minas, os residentes sofrem de câncer de estômago em taxas 15 vezes maiores que a média nacional. Em algumas áreas particularmente atingidas, esse número pode aumentar para 200 vezes. Combinado com os efeitos da mudança climática, essas atividades comerciais tornaram grande parte das terras da reserva virtualmente inutilizáveis, tornando as tribos dependentes de parcelas menores de terra que são posteriormente superexploradas, continuando um ciclo negativo.

Conservação de terras

Apesar desses desafios, os povos indígenas estão na vanguarda das medidas de conservação da terra e adaptação ao clima. Milhares de anos atrás, os povos indígenas da Costa Oeste construiriam paredes de rocha na linha da maré baixa, permitindo que a areia se acumulasse atrás deles e, consequentemente, tornando as encostas da praia mais suaves e expandindo a área das zonas intertidais que os mariscos ocupam .

Estas hortas simples são extremamente poderosas para aumentar o número de crustáceos e há muito tempo são usadas para melhorar a segurança alimentar. A queima controlada de áreas selvagens para evitar a propagação de incêndios florestais e melhorar a qualidade do solo foi outra política usada pelas tribos, permitindo que ecossistemas mais jovens florescessem e, assim, melhorando a biodiversidade.

Mais do que apenas suas técnicas, talvez mais importante, o estilo de vida indígena estava enraizado em seu respeito pela natureza e, como tal, as tribos mantinham um delicado equilíbrio entre o que pegavam e devolviam à terra. A caça, a pesca e a agricultura eram atividades de subsistência e, como resultado, as terras indígenas raramente eram superexploradas.

À medida que novos desafios surgem, os povos indígenas estão mais uma vez respondendo à crise. De acordo com um banco de dados da Universidade de Oregon, pelo menos 50 tribos nos Estados Unidos abordaram os riscos climáticos e desenvolveram planos para enfrentá-los.

Para combater o declínio das populações de salmão no rio Snake, a tribo Nez Perce trabalhou com outros líderes tribais e o governo dos Estados Unidos para criar uma estrutura de conservação, emitindo um relatório consultivo ao Congresso delineando quais medidas deveriam ser adotadas.

Uma dessas medidas, que foi apoiada pelos dois senadores de Idaho (em um raro acordo bipartidário), é o desmantelamento de quatro represas no Snake. Os Nez Perce também compraram uma servidão de conservação na cabeça da Cobra com a intenção de usá-la para reintroduzir o salmão vermelho nas águas.

Representantes da tribo escreveram uma carta aberta ao presidente Joe Biden, encorajando-o a apoiar esta proposta e descrevendo a preservação do salmão vermelho como seu dever para com uma espécie que tanto lhe deu.